Sobre la información, la comprensión
el conocimiento y la autotransformación
El ser humano puede adquirir información. La información es algo externo que ingresa. Lo que ingresa de fuera como información es una forma establecida, formateada; en cierto sentido, material.
Si la información ingresa es porque existe disponible el dispositivo interno para recoger información. Pero el dispositivo interno no está habilitado sólo para recibir información, memorizar, repetir- sino también para procesar y comprender. Es esto último lo que convierte a la función del pensar en una experiencia personal. Es distinto incorporar formas de pensar que activar un pensamiento vivo.
Ahora bien, el conocimiento se orienta en dirección al mundo pero también en dirección hacia uno mismo. Nos es provista la capacidad de autoconocimiento. ¿Y qué se conoce cuando se autoconoce? Se conoce el propio psiquismo y su funcionamiento. Y como parte del psiquismo, la propia mente. Es decir, podemos conocer nuestra forma de conocer. Ello porque la mente posee la función del pensar, pero también la de la autoobservación, atención o conciencia.
Por otro lado, al ser humano se le ha dado la facultad no sólo del conocimiento de sí mismo, sino también la posibilidad de su autotransformación y autorealización. El ser humano como organismo nace completo, pero como psiquismo nace como semilla, sujeta a que cada quien la cultive y la desarrolle.
Lo que puede transformarse en el interior del ser humano es su psiquismo. Y si el mundo externo se transforma de manera práctica, con un hacer exterior –no lo transforman los discursos-: el mundo interno se transforma también de manera práctica con un hacer interior. El hacer interior es un hacer sobre mi psiquismo, una transformación de mi psiquismo.
Para la transformación, el conocimiento es auxiliar. Provee un modo de comprender el mundo y al ser humano. Es el mapa. Sin un buen mapa no llegaremos. Quizás ni siquiera zarpemos. El conocimiento de lo exterior es un mapa para el hacer exterior: para construir puentes, realizar operaciones médicas, organizar el transporte público, gobernar un país. Y en este mundo exterior que nos es familiar a todos, podemos ver la importancia de los buenos mapas y el perjuicio de los malos, a la vez que la diferencia entre ‘teoría y práctica’. Asimismo, el conocimiento de lo interior es el mapa para construir un ser psicológicamente realizado, tal cual fue previsto –y dado como posibilidad- por el Creador.
Recuerdo haber leído hace ya muchos años la pregunta sobre si Daitaro Suzuki –quien fue de los primeros que expuso el Zen en Occidente, y se vinculó mucho con Erick Fromm, entre otros- era un maestro espiritual o un intelectual del Zen.
Gurdjieff e Idries Shah ironizan sobre los intelectuales, los constructores del racionalismo de los últimos 500 años en Occidente. El reproche al intelectual –al racionalista- es el de desarrollar un pensar desconectado de la fuente de la vida, del sentido interior de la vida, sin sentir, sin comprender, sin ser. Por cierto ningún intelectual occidental asumirá esto como su situación.
Para ilustrar la distinción entre intelectuales y maestros recuerdo la anécdota que relata Idries Shah cuando le dicen que unos intelectuales están criticando su libro ‘Los sufis’. Él dice: sí, algunos lo están criticando, otros lo están ensalzando y allí están, discutiendo entre ellos… En definitiva, quienes están en el camino del ser no se ocupan de las discusiones en el mundo del saber. El saber sólo interesa como mapa para el camino al ser.
El conocimiento se puede transmitir verbalmente, a través de las ideas. La transformación sólo se puede guiar y realizar personalmente, en una relación directa. La información puede darse en un vínculo masivo, el conocimiento de lo real no.
Ahora bien, y refiriendo al tema de este estudio. El mapa mayor es el que aspira a dar una comprensión del todo, aquel que se hace desde la premisa que el Todo es Uno. Que el mundo, el cosmos, el universo, es un Sistema Único.
